الغضب نزعة الشيطان
د.يوسف القرضاوي
أوصى النبي صلى الله عليه وسلم:
"إذا غضِب أحدكم فليسكت"[15].
أي عليه أن يضبط لسانه لأن اللسان هو الذي يجلب المصائب، فإن كلامه يجرُّ شيئا وراء شيء، وتشتعل النار وتكون الخصومات، ويكون الحقد، ويكون الحسد، وأصل ذلك كله شُعلة الغضب، هذه الفورة الأولى تُسبب نزاعا، تهاجرًا، تقاطعًا بين الأخ وأخيه، بين الصديق والصديق، بين القريب وقريبه، بين الأُسرة والأُسرة، بين القرية والقرية، وأصل ذلك ثورة الغضب، أو نخسة الشيطان، {وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ} [فصلت:36].
روى البخاري، عن أبي هريرة رضي الله عنه، أن النبي صلى الله عليه وسلم، قد سأله رجل، فقال: يا رسول الله، أوصني. فقال صلى الله عليه وسلم: "لا تغضب"، فردَّد مرارا، فقال: "لا تغضب"[1].
وسأل ابن عمرو رضي الله عنه، النبيَّ صلى الله عليه وسلم، فقال: يا رسول الله، ماذا يباعدني من غضب الله؟ فقال: "لا تغضب"[2].
وعن أبي الدرداء، أن رجلا سأل النبي صلى الله عليه وسلم قائلا: "دلَّني على عمل يدخلني الجنة. فقال: "لا تغضب"[3].
وصية مُتكرِّرة
هذه وصية رسول الله صلى الله عليه وسلم لعدد من أصحابه، أوصاهم ألا يغضبوا، وقد كان النبي صلى الله عليه وسلم، يوصي أصحابه دائما بحُسن الخلق، الذي هو أثقل شيء في الميزان يوم القيامة ... وها هنا يدلُّهم على باب عظيم من مكارم الأخلاق، وهو: ترك الغضب، وكفُّ النفس عند الغضب.
روى محمد بن المَرْوَزِي، أن رجلا جاء إلى النبي صلى الله عليه وسلم، من قِبل وجهه فقال: أي العمل أفضل؟ فقال: "حُسن الخلق". ثم أتاه عن يمينه فقال: أي العمل أفضل: قال: "حُسن الخلق". ثم أتاه عن شماله فقال: أي العمل أفضل؟ قال: "حُسن الخلق". ثم أتاه من بعد -يعني من خلفه- فقال: أي العمل أفضل؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "ما لك لا تَفقَه؟ حُسن الخلق، هو ألاَّ تغضب ما استطعت"[4].
فهذا هو أفضل العمل ... وهذا هو حُسن الخلق ... "ألاَّ تغضب ما استطعت".
الشديد الحق
إن الله قد ركَّب في الإنسان غريزة الغضب، كما ركَّز فيه غريزة الشهوة، لحكمة يعلمها الله، فبالشهوة إلى الطعام يضرب في الأرض، ويسعى ويطلب الرزق، ويعمر هذه الأرض ... وتستمر الحياة ... وكذلك الشهوة الجنسية، هذه الغريزة تدفع الإنسان إلى أن يُشبعها بالزواج، فيأتي النسل ويستمر هذا العمران، وتتحقق إرادة الله في بقاء هذا النوع الإنساني، إلى ما شاء الله.
وركَّب الله في الإنسان الغضب، غريزة بها يُدافع عن نفسه، ويدفع عن حرماته، ولكن كل شيء إذا زاد عن حدِّه انقلب إلى ضده، فإذا استسلم الإنسان للشهوة، أو استسلم للغضب، خرج عن طَور الرُّشد الإنساني، وأصبح حين يستسلم لشهوته كالبهيمة، وحينما يستسلم لغضبه كالسَبُع، كالوحش المفترس.
لهذا أوصى الدين الإنسان أن يكون ضابطا لزِمام نفسه، قادرا على شهوته، وعلى غضبه، مُتحكِّما في هواه.
الراشد من الناس هو الذي يضبط إرادته، بحيث يسيطر على الغرائز ويستعلي عليها، ويحكمها وفقا لأوامر الله وإرشاده.
هذا هو المؤمن، وهذا هو المتقي، وهذا هو الإنسان القوي الشديد بحق، فقد قال النبي صلى اله عليه وسلم، لأصحابه: "ما تعدُّون الصُّرَعة منكم؟". قالوا: الصُّرَعة الذي يصرع الناس كثيرا. (وهو الرجل القوي الشديد الذي لا يُغلب). فقال صلى الله عليه وسلم: "ليس الشديد بالصُّرَعة، إنما الشديد الذي يملك نفسه عند الغضب"[5].
القدرة على النفس، التحكم في زِمامها، هذه والله هي القوة، وهذه وأيم الله هي الشدة.
ليس الشجاع الذي يحمي فريسته عند القتال ونار الحرب تشتعـل
لكن من كفَّ طرْفًا أو ثَنى قدما عن الحرام، فذاك الفارس البطل
من هنا أوصى النبي صلى الله عليه وسلم، بكفِّ النفس وكبح جِماحها عند الغضب، وليس معنى هذا أن الإنسان ليس له أن يغضب، ولا ينفعل أبدا، فهذا لا يملكه الإنسان، إنما يملك الإنسان ألا يستسلم لغضبه، ولا يسترسل مع غريزته، ولا يطلق لها العِنان ... يترك لسانه عند الغضب، يسبُّ ويشتم، ويترك يده تبطش وتؤذي، ويسلُّ سيفه ويشهر سلاحه، لا ... وإنما يُؤمر المؤمن -إذا غضب- أن يكفَّ نفسه، وأن يملك لسانه، وأن يُمسك يده عن البطش والإيذاء.
وقد سأل رجل سلمان الفارسي، فقال: إني لا أملك نفسي إذا غضبت. فقال له: فاملِك لسانك ويدك[6]. أي إذا كنت لا تسيطر على نفسك، لا تستطيع أن تكبح هيجان غضبك وانفعالاتك، فإنك تملك لسانك وتملك يدك ... فلا ينطق لسانك بسوء، ولا تمتدَّ يدك بشرٍّ أو بسوء.
الحلم من صفات المتقين
هذا هو الذي يُؤمر به المؤمن ... أن يكظم غيظه، وقد وصف الله المتقين فقال: {الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ} [آل عمران:134ٍ].
يقول الرسول صلى الله عليه وسلم: "ما تجرَّع عبد جَرعة أفضل عند الله عز وجل من جَرعة غيظ، يكظمها ابتغاء وجه الله تعالى"[7]، جَرعة مُرَّة لا يستسيغها الإنسان ... كالعلقم ... ولكن أجرها عظيم عند الله، يقول صلى الله عليه وسلم: "مَن كظم غيظا وهو قادر على إنفاذه ملأ الله جوفه رضا"، وفي رواية: "أمنا وإيمانا"[8].
إنسان قادر على الانتقام، ولكنه مع هذا تجرَّع هذه الجَرعة المُّرة، جَرعة الغيظ، وكظم غيظه، وحبس نفسه، وكفَّ لسانه ويده ... إنسان كهذا يملأ الله قلبه أمنا وإيمانا يوم القيامة.
إذا تذكرتَ غضبك على الناس، فتذكر غضب الله عليك، ففي الحديث القدسي: "عبدي إذا غضبت فتذكَّر غضبي عليك"[9].
تذكَّر غضب الله عز وجل، يوم يقوم الناس لرب العالمين، وتذكَّر قُدرة الله عليك، إذا كنتَ قادرا على مَن دونك؛ واكظم غيظ نفسك، كما كان الصالحون يفعلون ... يكظمون غيظهم، ويعفون عمَّن أساء إليهم.
كان السلف يُشتم أحدهم، فيقال له: يا أحمق، يا فاسق، يا كذا ... فبماذا يردون؟ يقول أحدهم لمَن شتم وسبَّ: يا هذا إن كنت صادقا بأني فاسق أو ظالم كما تقول، فأرجو من الله المغفرة، وإن كنت كاذبا فغفر الله لك[10].
وبهذا كأنما تُلقي ذنوبًا من ماء على الإنسان، فإذا هو لا يحير جوابا، ولا يجد قولا يلفظه، بل يبرد ويسكن، ويعتريه الصمت والخجل بهذا الحلم، وبهذا العفو، وبهذه النفس المطمئنة، تنقلب عداوة الناس إليك محبَّة لك، ونفورهم منك أُلفة ومودة لك: {وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ * وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا وَمَا يُلَقَّاهَا إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ * وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ} [فصلت: 34- 36].
علاج الغضب
إن الغضب نزغة من الشيطان، ونخسة منه، يُثير الإنسان بها ويستفزُّه، فإذا هو يصبح كالوحش، بعد أن كان إنسانا هادئا، فالغضب من الشيطان، فإذا نزغ الشيطان في نفسك ونخسك، فلا تستسلم له، واستعذ بالله منه.
استبَّ رجلان عند النبي صلى الله عليه وسلم، وكان أحدهما يسبُّ وهو مُغضَب قد احمرَّ وجهه، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: "إني لأعرف كلمة لو قالها لذهب عنه ما يجد، لو قال: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم"[11].
إن مجرَّد هذه الكلمة تُذهب الشيطان الذي ينفخ في النفس، ويتحكم بالإنسان عند الغضب وعند الشهوة، فقد روي أن إبليس يقول: ابن آدم إنك مهما أعجزتني فلن تعجزني في حالين: عند شهوتك وعند غضبك، إذا اشتهيتَ سرتُ حتى أكون في قلبك، وإذا غضبتَ سرتُ حتى أكون في رأسك.
فالشيطان يتحكَّم في الإنسان عند الشهوة وعند الغضب، وتستطيع أن تقهر الشيطان وأن تذلَّه، وأن تُضعف كيده، إذا قلت هذه الكلمة: "أعوذ بالله من الشيطان الرجيم".
وكذلك مما يُذهب كيد الشيطان ومكره ونزغه ونخسه، أن يلجأ الإنسان إلى الوضوء، فقد قال صلى الله عليه وسلم، فيما رواه عُروة بن محمد السعدي، وقد أغضبه رجل وسبَّه فقام ودخل البيت ثم توضأ وعاد، وقال: حدثني أبي، عن جدي عطية أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "الغضب من الشيطان، والشيطان خُلق من نار، وإنما تُطفأ النار بالماء، فإذا غضب أحدكم فليتوضأ"[12].
وهذه عملية نفسية، وهي من أحدث ما وصل إليها التربويون في علاج هذه الغريزة الضارية، أن يُغيِّر الإنسان من وضعه الذي هو عليه عند الغضب ... فلو ذهب ليتوضأ ويصب الماء على جسده، يكون قد تغيَّر أمره، ويعود بنفس غير النفس، وبحالة غير الحالة الأولى.
عن أبي مسلم الخولاني، عن معاوية بن أبي سفيان، أنه خطب الناس وقد حبس العطاء شهرين أو ثلاثة، فقال له أبو مسلم: يا معاوية إن هذا المال ليس بمالك ولا مال أبيك ولا مال أمك. فأشار معاوية إلى الناس أن امكثوا، ونزل فاغتسل ثم رجع، فقال: أيها الناس إن أبا مسلم ذكر أن المال ليس بمالي ولا مال أبي ولا مال أمي، وصدق أبو مسلم، إني سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: "الغضب من الشيطان، والشيطان من النار، والماء يطفئ النار، فإذا غضب أحدكم فليغتسل". اغدوا على عطاياكم على بركة الله[13].
وكذلك يقول النبي صلى الله عليه وسلم: "إذا غضب أحدكم وهو قائم فليجلس، فإن ذهب عنه الغضب وإلا فليضطجع"[14].
فعلى الإنسان أن يُغيِّر من وضعه حين الغضب، على وفق ما أمر الرسول صلى الله عليه وسلم، وذلك جدير بأن يُذهب الغضب ويُطفأ جمرته، فإن الإنسان إذا استسلم للغضب حقيق بأن يوقعه في الأفعال المحرمة والأقوال المحظورة، فيوقعه في السبِّ والشتم والفُحش والبذيء من القول، وسيوقعه في الضرب والإيذاء والبطش، بل قد يجرُّ إلى القتل، كل هذا من جرَّاء الغضب.
فالإنسان عليه أن يعالج هذه الغريزة العاتية بمثل ما أوصى الرسول صلى الله عليه وسلم، بالجلوس، بالاضطجاع، بالاغتسال، بالوضوء، بأن يُغيِّر وضعه، وأقلُّ ما يفعله أن يقول: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم، وأدنى من ذلك كله ما أوصى به النبي صلى الله عليه وسلم: "إذا غضِب أحدكم فليسكت"[15].
أي عليه أن يضبط لسانه لأن اللسان هو الذي يجلب المصائب، فإن كلامه يجرُّ شيئا وراء شيء، وتشتعل النار وتكون الخصومات، ويكون الحقد، ويكون الحسد، وأصل ذلك كله شُعلة الغضب، هذه الفورة الأولى تُسبب نزاعا، تهاجرًا، تقاطعًا بين الأخ وأخيه، بين الصديق والصديق، بين القريب وقريبه، بين الأُسرة والأُسرة، بين القرية والقرية، وأصل ذلك ثورة الغضب، أو نخسة الشيطان، {وَإِمَّا يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ} [فصلت:36].
ولنا في رسول الله أسوة
كان رسول الله صلى الله عليه وسلم، المثال الخُلقي للمسلمين في حُسن الخلق، وكان لا يغضب إلا لله، وإذا غضِب كفَّ نفسه.
خدمه أنس بن مالك الأنصاري عشر سنين، والخادم هو الذي يتعرَّض لغضب سيده، عشرة الليل والنهار، فالمُصابحة والمُماساة جديرة بأن يكون فيها ما يغضب، وبأن يكون فيها ما يستفزُّ النفس، ولكن يقول أنس: خدمت النبي صلى الله عليه وسلم، عشر سنين، فما قال لي: أفٍّ قط، وما قال لي لشيء فعلتُه لم فعلتَه؟ ولا لشيء تركتُه لم تركته؟ ولكن كان يقول: ما قُضي كان[16]. أي ما قُدِّر يقع وينفذ ...
وهكذا وصفه أصحابه أنه: لم يكن يغضب إلا لله، فإذا انتُهِكَت حرمات الله، لم يقم لغضبه شيء[17]، وما ضرب بيده خادما ولا امرأة، ولا شيئا قط، إلا أن يجاهد في سبيل الله[18].
أغضبته جارية يوما، فقال لها مهددا وقد أبطأت عليه في أمر يحتاجه: "والله لولا القصاص يوم القيامة، لأوجعتُك بهذا السواك"[19]. بالسواك ... لا بالسوط والعصا ...
يوم القيامة ... يوم القصاص، حيث يُقتص للشاة الجمَّاء من الشاة القرناء[20]، وحيث يُنصف كل مظلوم ... لولا القصاص في ذلك اليوم لأوجعها بالسواك رسول الله صلى الله عليه وسلم، فيا للخُلق الرفيع! ويا للنُبل والسُمو العجيب!
وجاءه رجل وهو يقسِّم الغنائم يومًا، وكان أعرابيا لم يُهذبه الإسلام، فقال: يا محمد! هذه قسمة ما أُريد بها وجه الله. فتغيَّر وجه النبي صلى الله عليه وسلم، ثم قال: "رحم الله أخي موسى، لقد أُوذي أكثر من هذا فصبر"[21].
وفي الصحابة والتابعين
ذهاب الإسلام على يدي أربعة أصناف
للإمام ابن قيّم الجوزية رحمه الله تعالى
الصنف الأول: من له علم بلا عمل؛ فهو أضر شيء على العامة، فإنه حجة لهم في كل نقيصة ومبخسة.
والصنف الثاني: العابد الجاهل؛ فإن الناس يحسنون الظن به لعبادته وصلاحه فيقتدون به على جهله.
وهذان الصنفان هما اللذان ذكرهما بعض السلف في قوله: «احذروا فتنة العالم الفاجر، والعابد الجاهل، فإن فتنتهما فتنة لكل مفتون»؛ فان الناس إنما يقتدون بعلمائهم وعبادهم، فإذا كان العلماء فجرة، والعباد جهلة، عمت المصيبة بهما وعظمت الفتنة على الخاصة والعامة.
والصنف الثالث: الذين لا علم لهم ولا عمل؛ وإنما هم كالأنعام السائمة.
والصنف الرابع: نواب إبليس في الأرض؛ وهم الذي يثبطون الناس عن طلب العلم والتفقه في الدين؛ فهؤلاء أضر عليهم من شياطين الجن؛ فانهم يحولون بين القلوب وبين هدى الله وطريقه.
فهؤلاء الأربعة أصناف كلهم على شفا جرف هارِ، وعلى سبيل الهلكة، وما يلقى العالم الداعي إلى الله ورسوله ما يلقاه من الأذى والمحاربة إلا على أيديهم، والله يستعمل من يشاء في سخطه، كما يستعمل من يحب في مرضاته، إنه بعباده خبير بصير.
ولا ينكشف سر هذه الطوائف وطريقتهم إلا بالعلم، فعاد الخير بحذافيره إلى العلم وموجبه، والشر بحذافيره إلى الجهل وموجبه.
وصلى الله وسلم وبارك على اشرف المرسلين .
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق